Введение. Сегодня многие признаки свидетельствуют о том, что доминирующим настроением человека по отношению к космическому и человеческому аспектам Вселенной является отчуждение как от себя, так и от мира в целом. В работе В. Барретта «Иррациональный человек» современность определяется как период, лишенный духовности [6]. Экзистенциализм описывает человека как существо, находящееся в состоянии агоничных поисков определенных духовных центров своего бытия или просто пытающееся жить в горизонтальном мире – мире, где все ценности равнозначны. Именно такую ??ситуацию В. Барретт называет «уплощением значений». Современному человеку необходимо вернуться к вертикальному миру с центрирующим принципом, в соответствии с которым он будет ориентироваться в жизни и преодолевать чувство отчуждения и потери смыслов [2].
Безусловно, проблема человека как «единицы» человечества является центральной для сознания нашей эпохи. Частью этой проблемы является дилемма «иметь или быть?», которая имеет глубокий смысл для каждого из нас. Что является приоритетным для человека, что раскрывает его истинную сущность: наличие земельных участков, домов, квартиры, дачи, машины или ощущение радости, счастья от улыбки незнакомца, от помощи тем, кто нуждается в этом?
Постановка проблемы. Альтернативу «иметь vs быть» многие мыслители ставили в центр своих философских систем. Будда учил, что для достижения высшей степени человеческого развития собственность не нужна. Мейстер Экхарт подчеркивал необходимость постижения своей внутренней сущности. Данные антропологии и психоанализа дают возможность утверждать, что обладание и бытие - это две совершенно разные формы человеческих переживаний: от наличия и интенсивности той или иной формы зависят различия индивидуальных и коллективных характеров.
На протяжении длительного времени философы, психологи и социологи пытаются решить проблемы, связанные с определением истинных потребностей человека. Над вопросом «Что же нужно человеку для счастливого существования?» ломает голову не одно поколение ученых [1; 7; 8]. Таким образом, не является случайным то, что книга Эриха Фромма «Иметь или быть» [4] остается актуальной на протяжении десятилетий, поскольку автор пытается ответить на вопросы, волнующие каждого мыслящего человека.
Основная часть. Книги Эриха Фромма (1900-1980) - немецко-американского философа, социального психолога, социолога, психоаналитика, одного из основателей неофрейдизма и фрейдо-марксизма – всегда становились значительным явлением в научной жизни. Особенностью научного подхода Э. Фромма является то, что свои идеи он обосновывал, опираясь на результаты исследований в области нейрофизиологии, палеонтологии, антропологии, зоопсихологии.
«Иметь или быть?» - итоговое произведение Э. Фромма, в котором он исследует два модуса существования человеческого общества. Это существование в аспекте модуса обладания (общество потребления) и существование в аспекте модуса бытия (экзистенциальное общество). Логично и последовательно автор доказывает, что обладание и бытие - это не просто определенные качества субъекта, но два основных способа существования, два разных вида самоориентации и ориентации в мире, две структуры характера, преимущество одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает [4].
Первый модус - это модус обладания. Владение чем-либо представляется нормальной функцией нашей жизни: чтобы жить, мы должны иметь вещи. Более того, мы должны иметь вещи, чтобы получать от них удовольствие. Однако возведение обладания в высшую степень приводит к возникновению общества, высшей целью которого является «иметь, и иметь как можно больше» и в котором один человек может сказать о другом: «Он стоит миллионы долларов». В контексте такого восприятия мира кажется, что сущность бытия заключается именно в обладании, что человек как таковой ничто, если он ничем не владеет. В целом речь идет не только о материальных благах: обладать можно знанием, авторитетом, верой, людьми и т.п.: «…наивысшее наслаждение состоит, возможно, не столько в обладании материальными вещами, сколько в обладании живыми существами. В патриархальном обществе даже самые обездоленные представители мужского населения из беднейших классов могут быть собственниками: по отношению к жене, детям, домашним животным или скоту они могут чувствовать себя полновластными хозяевами. Для мужчины в патриархальном обществе большое число детей есть единственный путь к владению людьми без необходимости зарабатывать право на эту собственность, к тому же не требующий больших капиталовложений. Учитывая, что все бремя рождения ребенка ложится на женщину, вряд ли можно отрицать, что произведение на свет детей в патриархальном обществе является результатом грубой эксплуатации женщин. Однако у матерей в свою очередь есть свой вид собственности – малолетние дети. Итак, круг бесконечен и порочен: муж эксплуатирует жену, жена – маленьких детей, а мальчики, став юношами, вскоре присоединяются к старшим и тоже начинают эксплуатировать женщин, и так далее» [4].
По мнению Э. Фромма, современное общество - это общество хронически несчастных людей, которые испытывают одиночество и страхи. Это общество людей зависимых и униженных, подверженных разрушению, людей, которые радуются уже от того, что им удалось «убить время», которое они при этом постоянно пытаются сэкономить.
В качестве обязательной предпосылки бытия как способа существования психоаналитик указывал на наличие у человека независимости и критического мышления, которые приводят, в конечном итоге, к продуктивной ориентации характера. Э. Фромм утверждал, что продуктивную ориентацию характера могут проявлять все человеческие существа, так как потребность в ней коренится в самой человеческой природе. Но, к сожалению, она подавляется установкой на обладание, рыночной ориентацией характера, которая в современном обществе является универсальной. То есть владение как смысл жизни становится для человека навязчивой идеей.
Итак, человек стремится к обладанию. И его мало волнуют последствия этого обладания. Люди, удовлетворяя свои желания, хотят получить удовольствие, часто не задумываясь над тем, что это удовольствие является мгновенным, что после удовлетворения желаний может наступить такое душевное опустошение, с которым сложно справиться даже профессионалам.
Покупать, владеть и получать прибыль - вот священные и неотъемлемые права индивида в обществе потребления, которые формируют современный социальный характер. Соответственно, увеличиваются виды собственности. Индивидуализм, который в позитивном смысле означает освобождение от социальных пут, в негативном выступает «правом собственности на самого себя», то есть человек посвящает всю свою энергию достижению собственных успехов. Человеческое «Я» представляет собой смесь реальных качеств, таких как знания и профессиональные навыки, и качеств фиктивных, которыми обросло реальное «Я». Проблема заключается в том, что человеческое «Я» воспринимается как определенная вещь, которой владеет каждый из нас, и именно эта «вещь» лежит в основе нашего самосознания, «Наше «я» является наиболее важным объектом, на который направлено наше чувство собственности, поскольку оно включает в себя многое: наше тело, имя, социальный статус, все, чем мы обладаем (включая наши знания), наше представление о самих себе и тот образ, который мы хотим создать о себе у других людей. Наше «я» – это смесь реальных качеств, таких, как знания и профессиональные навыки, и качеств фиктивных, которыми обросло наше реальное «я». Однако суть не в том, каково содержание нашего «я», а скорее в том, что оно воспринимается как некая вещь, которой обладает каждый из нас, и что именно эта «вещь» лежит в основе нашего самосознания» [4].
Таким образом, модус обладания присущ самой природе частной собственности. Для человека, ориентированного, прежде всего, на обладание, смыслом жизни становится приобретение собственности и неограниченное право сохранять все то, что приобретено и накоплено. Этот способ освоения и интерпретации мира превращает сам мир в нечто неодушевленное, лишенное своей воли, подчиняющееся только владельцу. Однако это «владение» не вечно, как и сам человек, его жизнь.
Успех человека в современном мире зависит главным образом от того, насколько выгодно он может «продать» себя, свои умения, знания и, в конечном итоге, свою уникальную индивидуальность, превратившуюся в товар. Таким образом, человек выступает и товаром, и продавцом этого товара одновременно. В обществе потребления мы все меньше задумываемся o гармонии, саморазвитии, а все больше o конкурентоспособности своего «товара». Кризис современного общества потребления вызван тем, что его члены стали безликими инструментами - их чувство идентичности основывается на участии в деятельности различных организаций.
Безусловно, жить, ничего не имея, не представляется возможным. Именно человеческое существование с целью выживания требует, чтобы мы имели и сохраняли определенные вещи, заботились о них и пользовались ими. Данная тенденция представляет собой рационально обусловленное стремление к самосохранению, которое существенно отличается от характерологического владения (стремления к превращению всего существующего в собственность).
Другая ориентация человеческого существования - ориентация на бытие. Это огромная потенциальная сила человеческой природы. Исключительно принципом обладания руководствуется только меньшинство. Однако и принцип бытия доступен лишь немногим. На протяжении всей истории были светочи, которые направляли человечество в соответствии с принципом бытия. Ярким примером служит деятельность немецкого теолога, философа, лауреата Нобелевской премии мира Альберта Швейцера. Достигнув академических высот, он отошел от всего и начал свою благотворительную и миссионерскую деятельностью. Вместе со своей женой он основал в Африке больницу, где оказывал помощь всем нуждающимся и больным. А. Швейцер пытался жить по принципу бытия, проявляя жертвенность и оказывая помощь людям. Подобная установка на бытие перекликается с жизнью и учением Сиддхартхи Гаутамы, который покинул царский дворец, власть, богатство, отца, жену и сына и стал Буддой (Просветленным), желающим спасти мир от страданий.
Модус бытия имеет своей предпосылкой независимость, свободу и критическое мышление. По Э. Фромму, один из признаков ориентации на бытие - это активность как целенаправленное социально приемлемое поведение, результатом которого выступают соответствующие социально полезные изменения. «Быть» означает проявлять и развивать свои задатки, таланты, которыми природа наделила каждого человека. Быть - это процесс, это постоянное становление. Быть можно поэтом, художником, композитором, инженером, менеджером. Однако общество мешает полной реализации человеческого потенциала. В течение длительной истории человечества разум, воля, эмоции людей не имели адекватного самовыражения. Общество не способствовало реализации глубинных потребностей, а, наоборот, стесняло их или направляло в ложное русло [3]. Принцип бытия противоположен принципу обладания. Он проявляет истинную природу человека, его истинную сущность.
Анализируя различия между двумя способами существования - модусами обладания и бытия - Э. Фромм подчеркивает тенденцию к обладанию в современном обществе, которая ярко проявляется в отношении индивида к собственности: если в XIX веке человек, делая покупку, хотел ее надолго сохранить, то в наше время акцент перенесен на сам процесс покупки и потребления. Покупка предметов потребления производится по схеме: приобретение - временное владение - выбрасывание - приобретение новой модели. Ярким примером такого круга приобретения служит автомобиль. Анализируя столь частую смену автомобиля, Э. Фромм пришел к выводу, что в западном обществе автомобиль служит символом статуса его владельца, расширяет границы его власти. Автомобиль престижной марки указывает на более высокий социальный статус его обладателя.
Мыслитель разделяет обладание на экзистенциальное - обладание предметами, необходимыми для выживания, и характерологическое - страстное желание удержать и сохранить то, чем владеешь. Э. Фромм подчеркивает, что это состояние сознания не является врожденным, а формируется в результате воздействий социальных условий. Экзистенциальное обладание не вступает в конфликт с бытием. Различая модусы обладания и бытия, знаменитый психоаналитик приходит к выводу, что обладание относится к вещам, тогда как бытие относится к экзистенциальному опыта человека, который, в отличие от вещей, не поддается описанию. Именно он раскрывает внутреннюю сущность человека.
Наиболее ярко отличие модусов обладания и бытия проявляется в таком человеческом феномене как любовь, которая выступает важнейшим способом реализации человеческой личности. Э. Фромм отмечает, что настоящая любовь обнаруживает себя только в контексте принципа бытия. Любовь - это продуктивная деятельность, проявляющаяся в интересе, заботе, душевном отклике, жертвенности; любовь обновляет и обогащает человека. Любовь же в контексте обладания – любовь только кажущаяся, она подавляет жизнь и уничтожает ее [5]. «Полный ответ – в достижении межличностного слияния, слияния с другим человеком, в любви… Желание межличностного слияния – наиболее мощное стремление в человеке. Это наиболее фундаментальное влечение, это сила, которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества. Неудача в его достижении ведет к безумию или уничтожению – уничтожению себя и других. Без любви человечество не могло бы просуществовать и дня» [5, с. 119].
Анализируя идеи Будды, Экхарта, Маркса и Швейцера, которых объединяет решительное требование отказа от ориентации на обладание, идея независимости человека, метафизический скептицизм, религиозность без веры в бога, требование проявлять социальную активность в духе заботы о человеке, Э. Фромм развивает учение о радикальном гуманизме и определяет его основные принципы. Мыслитель считает, что производство должно служить человеку, а не экономике как отчужденной силе; отношения между человеком и природой должны строиться не на эксплуатации, а на кооперации; антагонизмы должны быть заменены отношениями солидарности; высшей целью всех социальных мероприятий должно быть человеческое благо и предотвращение человеческих страданий. Не максимальное потребление, а лишь разумное потребление служит здоровью и благополучию человека; каждый человек должен быть заинтересован в деятельности на благо других и принимать активное участие в жизни общества.
Выводы. Учитывая, что две противоречивые ориентации - ориентация на обладание и ориентация на бытие - живут в каждом человеке, можно сделать вывод, что, в конечном счете, общественный строй, его ценности и нормы определяют то, какая из двух станет доминирующей. Смысл жизни человек должен находить сам. Единственной и безусловной ценностью является человеческая деятельность, активное вмешательство в жизнь.
Э. Фромм подчеркивал, что невозможно создать здоровое общество без развития гармоничного здорового человека, и выдвигал конкретный проект создания такого общества. Новый человек хочет не иметь, а быть. Он сам придает смысл своей жизни. Он получает радость от служения людям, а не от накопления материальных благ [4]. Новый человек в полном смысле слова биофилен.
Для мыслителя здоровое общество - это общество, которое является здоровым морально, духовно, для которого человеческие качества, духовные ценности имеют большее значение, чем материальные блага. А метод построения здорового общества - переориентация характера каждого человека, актуализация ценностной установки на бытие, которая и определит соответствующий тип человеческого существования. Спасение современного человека в полном конфликтов мире обладания заключается в ощущении духовного единства человечества. Это становится возможным благодаря возвращению к «духовному сердцу» бытия [2].